前半からつづく 27 以降。

27 帝曰余聞上應天地四時陰陽、願聞方令可傳於後世以爲常也。

帝曰く、余聞く、上は天地四時陰陽に應ずと、願はくば後世に傳へて以て常(ジャウ、法令)と爲す可からしむ方を聞かむ。
黄帝が曰うには、私は上は天地四時陰陽に応ずるものだと聞いているが、願わくは、後世に伝えて法とする事ができるような規則(方)を聞かせてもらえないだろうか。

28 岐伯曰、夫一天、二地、三人、四時、五音、六律、七星、八風、九野、身形亦應之。鍼各有所宜、故曰九鍼。

岐伯曰く、夫れ一は天、二は地なり、三は人、四は時なり、五は音、六は律なり、七は星、八は風、九は野なりて、身形もまた之に應ず。鍼も各々宜しき所を有す、故に九と曰ふなり。
岐伯が言うには、まず一は天のことで、二は地のことです。三は人間を示しており、四は季節・時節のことです。五は五音を示しており、六は六律のことです。七は星宿(セイシュウ)を示しており、八は八風を、九は九州(書・禹貢)を示しています。人間の身形もまたこれらに応じています。その身形を治療する鍼も、それぞれ治療に適した鍼が有り、故に九鍼と呼ばれます。
28 楊上善「此れ、舉げて天地陰陽の數也」「人形も九鍼に應ず。故に各々別けて宜しき所有りと曰ふ」
四時・・・四季をさす。
五音・・・宮商角徴羽の各音。
六律・・・音程を定めるための長短十二本の律管(竹管)によって確定した十二律のうち、陽に属するものを六律(リクリツ)といい、陰に属するものを六呂(リクリョ)という。
二十八星宿・・・全天に二十八星宿(セイシュウ、星座)を定め、それを東西南北に各七座ずつ割り当てている。28で述べている「七星」は「九数の七である宇宙の星全体」なのか、一季節に相当する七つの星座を指すのか不明である。30の「七鍼益精」について、楊上善は「七星謂北斗七星」と注している。
八風・・・東方・明庶風、東南・明清風、南方・景風、西南・涼風、 西方・閶闔風(ショウコウフウ)、西北・周風、北方・広莫風、東北・融風

29 人皮應天、人肉應地、人脈應人、人筋應時、人聲應音、人陰陽合氣應律、人齒面目應星、人出入氣應風、人九竅三百六十五絡應野。

人皮は天に應じ、人肉は地に應ず、人脈は人に應じ、人筋は時に應ず、人聲は音に應じ、人の陰陽の合氣は律に應ず、人の齒面目は星に應じ、人に出入する氣は風に應じ、人の九竅三百六十五絡は野に應ずるなり。
人の皮膚は天に応じ、肉は地に応ずる。人の脈は九数の人(ジン)に応じ、筋は次節に応ずる。人の声は五音に応じ、人の陰陽の合気は律に応ずる。人の歯面目は星宿に応じ、人を出入りする気は風に応じ、人の九つの竅と三百六十五絡は九野(九州)に応じている。

29 王冰 「覆蓋於物、天之象也、
柔厚安靜、地之象也。 　　　　
堅固真爲、時之象也。・・・森氏云可從 　　　　
(人)備五音故。 　　　　
交會氣通、相生无替、則律之象。 　　　　
人面應七星者、所謂面有七孔、應之也。(新校正云、詳此注、乃全元起之辭 也) 　　　　
動出往來、風之象也。 　　　　
身形、之(これ)外野之象也」　→概ね可從。
29馬元台 「天覆萬物、而皮爲身之庇也。
地以厚徳戴物、而肉則柔厚安靜者象之也。
人有盛衰變易、而脈則虚實不常者象之也。
時候各有所司、而筋則各有所分束者象之。
人之陰陽合氣、應六律、律有損益相生、而氣則陰陽之象也。
人之出入之氣應風、風有往來、而氣則象之也。
其九竅爲統、而三百六十五絡爲之相摂葉應野。
蓋野分爲九、而野之萬物紛 雑、其象相類也。故用鍼以刺之者、亦所以合此九數耳」　→可從・概ね王注に從う

「人脈應人、人筋應時」森「皮肉通氣而不活動。活動者唯是爲脈、所以『應人』也。筋維持三百六十五節、所以應干四時也」
皮肉は通氣すれども活動せず、活動する者は唯だ是れ脈と爲す。 『(九数の中の)人に應ず』の所以なり。→森氏独自の解釈・可從
筋の三百六十五節を維持するは、四時に應ずる所以なり。(三百六十五日すなわち一年は四季に應ずる)　 →可從
「人陰陽合氣應律」」多紀元簡 「新校正、引別本、氣作度、近是」
　氣を度(のり、制度)に作る。是に近し。
森「此説叵從。氣謂人氣、合手三陰三陽、足三陰三陽、以應十二律也。十二律即謂十二月、『法言』注云『十二律者十二月之律(當補呂)也』 是六律六呂爲天氣之陰陽、謂之六律又十二律、一也」
此の説(元簡の説)、從ひ叵し。氣は人氣の謂ひにして、手の三陰三陽、足の三陰三陽に合ひ、以て十二律に應ずるなり。十二律は即ち十二月の謂にして、『法言』の注に、『十二律者十二月之律呂也』と云ふ。 是れ六律六呂は、天氣の陰陽たりて、これを六律または十二律と謂ふも一なり。 気とは人気(ジンキ)のことで、手足の三陰三陽の気に合致しており、これが天の気に応ずる。十二律とは十二月のことで、「法言」の注にもそう書いてある。この六律六呂は天気の陰陽のことで、六律や十二律ともいうが、同じものだ。
「人齒面目應星」 森「王注以爲七竅、可從。新校正云、詳此注、乃全元起之辭也。据此則王注有淵源、非私説也」
王注は七竅と爲す、從ふこと可なり。新校正云ふ、詳らかにすれば、此の注、乃ち全元起の辭也。此に据れば則ち王注には淵源あり、私説にあらざる也。
→自説を述べることに意味があるのではなく、古書を攷えることに意義があるとするのが、「素問攷注」における立之の一貫した立場である。が、先の「皮肉通氣而不活動」のように、所々独自の論が頭をもたげるのが、本書の面白い所でもある。
「人九竅三百六十五絡應野」 森「九竅中上部七竅已應七星。此云九竅、專指下二竅、并三百六十五絡、是摠括全身血肉之言、故以應地之九野也」
九竅中の上部七竅、已に七星に應ず。此に云ふ九竅は、專ら下二竅を指し、三百六十五絡を并し、是れ全身血肉を摠括するの言なり。故に以て地の九野に應ずるなり。

30 故一鍼皮、二鍼肉、三鍼脈、四鍼筋、五鍼骨、六鍼調陰陽、七鍼益精、八鍼除風、九鍼通九竅除三百六十五節氣。此謂各有所主也。

故に一鍼は皮、二鍼は肉なり、三鍼は脈、四鍼は筋なり、五鍼は骨、六 鍼は陰陽を調ふなり、七鍼は精を益し、八鍼は風を除き、九鍼は九竅を 通じ三百六十五節の氣を除くなり。此を各々主る所有りと謂ふなり。
したがって九鍼の第一鍼は皮膚に相応し、第二鍼は肉に相応する。第三 鍼は脈に、第四鍼は筋に相応する。第五鍼は骨に、第六鍼は陰陽を調え る役目に相応する。第七鍼は精気を益す治療に、第八鍼は風邪を除く 治療に、第九鍼は九竅を通じ三百六十五穴の邪気を除く治療に相応し ている。このことから九鍼の各々は人間の身体の各部に応じており、またそれに応じた働きを有しているのである。

楊 「人身既應九數、行鍼亦有九別也。調陰陽者六律也。益精者益五藏 精應。七星謂北斗七星。除風應八風。通九竅應三百六十五節之氣九野 也。以其人身有主合之也」・・・ここで楊上善は九数における「七」の「星」は、星宿ではなく、北斗七星だと説いている。
馬 「其九鍼之以通九竅、除三百六十五節之邪氣。此之謂各有所主也」
森 「此一節受前文『人皮應天云々』而以應九鍼也。蓋皮肉筋骨、即肺脾 心肝腎之所主也。前文云應音、此云骨、似不合。然音聲之出原於腎、故 腎氣𡉟盛骨節堅强人、其音聲極明亮、是聲出於腎之徴也。前文云齒面目、此云益精亦同理。蓋精氣不足、則七竅閉塞、精氣滿溢、則耳目聰明之謂也。前文云應風、此云除風、方知人呼吸之氣應天氣、故若有不足之處、則邪氣從呼吸而入、然則口鼻之呼吸、即邪風出入之門戸也。蓋皮膚受邪、口鼻亦受邪、一齊之勢也。明・閔子慶『傷寒闡要編』、呉又可『温疫論』主論邪自口鼻入之理、學者皆以爲後世所發明。然經文已如此游明文、則其説尤古、非後世之所始發也。凡古經活看、則皆切當於今日矣。不能活看、則茫茫紙上空論、先心中立如是見解、然後枕葃(※葄)古經、則所不能通解者幾希矣」
「此の一節、前文の『人皮應天云々』を受け、以て九鍼に應ずとする也。 蓋し皮肉筋骨は、即ち肺脾心肝腎の主る所也。前文に云ふ應音は此に 云ふ骨に應じ、似て合はず。然り、音聲は腎より出原するが故に、腎氣 𡉟盛なれば骨節は人を堅强にし、其の音聲も極めて明亮なり。是れ、 聲の腎より出ずるの徴也。前文に云ふ齒面目も、此に云ふ益精もまた 同理なり。蓋し精氣不足すれば則ち七竅は閉塞し、精氣滿溢すれば、則ち 耳目聰明の謂ひ也。前文に云ふ風に應ずとは、此に云ふ風を除くなりて、 方に知人の呼吸の氣、天氣に應ずるが故に、若し不足の處あれば則ち 邪氣、呼吸に從ひて入るなり。然り則ち口鼻の呼吸は即ち邪風出入の門戸 なり。蓋し皮膚邪を受ければ、口鼻もまた邪を受くるは、一齊の勢なり。 明、閔子慶『傷寒闡要編』、呉又可『温疫論』は主論邪の口鼻より入るの理を論ずるを主る、學者、皆、後世の發明なる所と以爲(おも)へど、經文已に此の如く明文して游(つた)ふ。則ち其の説(鍼解篇の説)も尤古く、後世の始發する所にあらざる也。凡そ古經を活看すれば、則ち皆、今日に於けるも切に(ぴったりと、適切)當る(あてはまる)。活看すること能はざらば、則ち茫茫たる紙上の空論なり。先ず心中に是の如き見解を立て、然る後、古經に枕葃(葄 シャ、枕葄・読書に耽る)すれば、則ち通解する能はざる所も幾希(キキ、ほとんど無い)ならむ」
※「葃」はおそらく「葄」ではないか。「葃」はクロクワイという植物名。「葄」は籍に通じ、枕葄、枕籍は「読書に耽る」の意(大漢和辭典)。
→ここにも古經を尚ぶべしという立之の思いが溢れている。溢れ返って言葉も雪崩のように奔出している。

森 「三百六十五節氣、馬以爲邪氣、可從。蓋邪自皮膚而入、或自口鼻而入、其入經絡者、乃三百六十五節乗虚而能入、無所不至者。又陰陽易之、自前竅注易者、其理皆一。然則口鼻不啻爲邪氣之門戸、九竅皆是爲邪氣之門戸也」
三百六十五節の氣、馬(元台)は邪氣と爲す、從ふこと可なり。蓋し邪は 皮膚より入り、或ひは口鼻より入る。其れ經絡に入らば、乃ち三百六十五節の虚に乗じて能く入り、至らざる所なし。又、陰陽に之を易(ひ)かば、前竅より注ぎ易(かわ)り、其の理、皆な一なり。然り則ち口鼻のみ啻(ただ)に邪氣の門戸ならず、九竅皆な是れ邪氣の門戸たるなり。

森 「各有所主也者、九鍼各異形各異用、故曰各有所主也」
各々主る所ありとは、九鍼各々形を異にし、各々用を異にす。故に各々主る所あると曰ふなり。

31 人心意應八風、人氣應天、人髪齒耳目五聲應五音六律、人陰陽脈血氣應地、人肝目應之九、九竅三百六十五。

人の心意は八風に應じ、人の氣は天に應ず、人の面は七星に應じ(七竅)、人の髪齒耳目五聲は五音六律に應ず、人の陰陽脈の血氣は地に應じ、人の肝目は九、九竅三百六十五に應ずるなり。
人の心意は八風に応じ、人の気は天に応じている。人の面は七星に応じ、人の髪齒耳目五聲は五音六律に応じている。人の陰陽脈の血気は地に応じ、人の肝目は九野に応じ、これは九竅三百六十五節に応じている。

「人心意應八風」　王冰「動靜不形、風之象也」
馬元台 「八風不常、而心意之變化如之」
「人氣應天」王「運行不息、天之象也」
楊 「心意邪氣應天氣之中八風也」
森 「楊以前二句、合解之、以爲一義。恐非是」
森 「人邪氣應天地者、蓋謂人身受邪氣、必先中皮肉也。前文云『人皮應天、人肉應地』之義、重明干此也」
「人面應之七星」森 「前文言『人齒面目應星』、此言『人面應之七星』。其義互相足。乃謂面部七竅也」
「人髪齒耳目五聲應五音六律」 王「髪齒生長、耳目清通、五聲應同、故應五音、及六律也」
馬 「人髪齒耳目共爲六則六律、人五聲則應五音」
森「馬説可從。諸注所説皆非是」
「人陰陽脈血氣應地」 王「人陰陽有交會生成、脈血氣有虚盈(エイ、みたす)盛衰、故應地
也」
馬 「人之陰陽十二經、乃脈血應地」
森「前文言『陰陽合氣應律』、謂手足三陰三陽經脈之氣、以應天之十二律。此云『血氣應地』者、謂經脈中之血流不止也。如地中行水之義。彼謂『氣』、此言『血』、氣故應天、非同義重出也」
「人肝目應之九」 王「肝氣通目木、生數三、三而三之則應之九也」
「九竅三百六十五」 楊「肝主於目、在天爲日月、其數當九、故九竅合九野三百六十五數也」
肝は目を主り、天に在りては日月たり、其の數は九に當る。故に九竅は九野、三百六十五數に應ずる也。　→可從
肝、天の日月が九数の九に相当するというのは未詳。であるが、このように読むと「人肝目應之九、九竅三百六十五」の意は通じる。多紀元簡や森立之は、この辺りについては、(ここには記さないが)素問の字数のことばかりを考察して、内容には触れていない。楊氏の注は参考になる。
　楊氏は鍼解篇の前半は的を外してばかりいたが、後半にきて再び本来の威力を取り戻している。馬元台は、霊枢・小鍼解、素問・鍼解篇の両篇を通して的確な注を書いている。

32 人一以觀動靜。天二以候五色。七星應之以候髪毋澤。五音一以候宮商角徴羽。六律有餘不足應之。二地一以候高下有餘。九野一節兪應之以候閉節。

人の一(分)は動靜を觀るを以てし、天の二(分)は五色を候ふを以てす。
七星、之に應ずるは、髪の毋(ブ)澤を候ふを以てし、
五音の一(分)は宮商角徴羽を候ふを以てす。
六律は有餘不足、之に應じ、二地の一(分)は高下有餘を候ふを以てす。
九野の一節兪は、之に應ずるを、節の閉を候ふを以てす。

この32は、ここまでの28～31を受けて書かれている。難解に感じられる文だが、楊上善が「九數各有九分義(九数は各々九に分かれたもの〔九分の一〕を有している)」と説いているのに倣って解釈すれば、不可能ではない。所々欠けていると思われる字を補って読んだ。
解釈の便宜のため、28～31を再度掲げてから解読を進める。解釈文末尾の各数字は、対応している文を示す。
28 夫一天、二地、三人、四時、五音、六律、七星、八風、九野、身形亦應之。鍼各有所宜、故曰九鍼。
29 人皮應天、人肉應地、人脈應人、人筋應時、人聲應音、人陰陽合氣應律、人齒面目應星、人出入氣應風、人九竅三百六十五絡應野。
30 故一鍼皮、二鍼肉、三鍼脈、四鍼筋、五鍼骨、六鍼調陰陽、七鍼益精、八鍼除風、九鍼通九竅除三百六十五節氣。此謂各有所主也。
31 人心意應八風、人氣應天、人髪齒耳目五聲應五音六律、人陰陽脈血氣應地、人肝目應之九、九竅三百六十五。

人の九数における一分(である三)は(人脈に応ずるを人脈の)動靜を觀るを以てし、29
天の九数における二分※(である一)は(人皮に応ずるを)五色を候ふを以てす。29
七星、之に(人齒面目に)應ずるに、髪の毋澤〔ブタク、艶がない〕を候うを以てし、29、31
五音の九数における一分(である五)は(音に応ずるに)宮商角徴羽を候ふを以てす。31
六律は(人の陰陽の合氣と、人髪齒耳目の)有餘不足がこれに応じ、　29、31
九数における二である地の一分は(人の肉に応ずるを、人の陰陽脈と血氣の)高下の有餘を候ふを以てし、 29、31
九野の九数における一分である節兪は、之(すなわち三百六十五節)に應ずるを、(三百六十五節の)閉を候うを以てす。　29、31
※天も九数においては「一分」のはずだが、なぜ二分になっているのか未詳。

「人一以觀動靜」 楊「九數各有九分義、故人之一分法動靜也」
「天二以候五色」 楊「天之二分之義、候五色、七星分髪、皆天之合」
「五音一以候宮商角徴羽」 楊「五音一分之義、以候人之五聲也」
「六律有餘不足應之」 楊「六律昇降、以候虚實」
「二地一以候高下有餘」 楊「地之一分之義、以候高下有餘也」
「九野一節兪應之以候閉」 楊「九野一分之義、候三百六十五節氣、輸穴閉之不洩之也」

33 三人變一分人候齒、泄多血少。十分角之變。五分以候緩急。六不足。三分寒關節。第九分。四時人寒温燥濕。四時一應之以候相反。一四方各作解。

三人(じん)の變の一分は人に齒を候へば、泄多く血少し。
十分は角、變じたるなり。
五の分は、緩急を候ふを以てす。
六の分は不足(を候ふを以てする)なり。
三の分は、關節寒(こご)ゆ。
第九分。
四の時は人に寒温燥濕す。
※2四の時の一は、應ずるに相反を候ふを以てす。
一、四方に各々解と作す。

この節は解しがたいところがあるが、九数のそれぞれに「變」すなわち異変があったときに、何を診察すべきかを論じていると思われる。
※1　九数の一天、二地、三人、四時、五音、六律、七星、八風、九野の各々を、九数における一分と考える。
※2 「四時一應之以候相反」は文の構造、内容から見ると32節に入るべき文ではないか。

九数における三である人(じん)という一分に異変がある場合、 歯を診察すると分り、下痢が多く、血は少ない。
十分(未詳)は角音の異変である。
九数における五という一分である音の異変は、緩急を候う。 九数における六という一分である律の異変は、不足を候う。
九数における三という一分(である人・ジン)に異変が現れるのは、関節の凍えである。
九数における九である九野という一分・・・・・(未詳)
九数における四である時節(という一分)は、人に寒温燥濕をおよぼす。
九数における四である時節の一分の異変は、時節に適っているか、反しているかを候って判断する。
九数における一である天(という一分)は、四方に各々の解となっている。

「三人變一分人候齒泄多血少」 楊「人九變一分之義、候齒及多血少」
「十分角之變」 楊「九數各九之、此言十分未詳、或守誤十分之義、角音之變也」
「五分以候緩急」 楊「五分之義、以候緩急之也」 森「据楊注、則本文『候』字似誤脱」(太素無『候』)
「六分不足」 楊「六分、以候不足」
「三分寒關節」 楊「三分、以候寒開(「関」であろう)節也」
「第九分四時人寒温燥濕」 楊「人弟九之分、以候四時、節寒温燥濕之也」
「四時一應之以候相反一」 楊「四時一分、以候相反」
「四方各作解」 楊「四時一分、以候四方作解、此之九數、一一各有九分、取之作解、多少不等、或取一或取二三四等。章句難分、但指句而已也」